Tikeh

Tikeh (aksara Bali: tikĕḥ) utawi sané ketah kabaos Klasa, inggih punika piranti rumah tangga tradisional Bali sané pinih utama [1]. Tikeh marupa alas rata sané malakar aji anyaman tur kaanggén genah malinggih, sirep, utawi mebanten [2]. Piranti puniki sampun sué pisan dados silih sinunggil uparengga (perlengkapan) sané pinih vital ring kauripan krama Bali, ngawit saking jaman purwa [3].

Wujud miwah Bahan

Tikeh malakar aji anyaman saking sarana alam sané wenten ring Bali [4]. Bahan utamané inggih punika saking taru toya (tumbuhan air), minakadi Pandanus (pandan), Mendong (sukla/sejenis rumput), utawi Rotan [5]. Taru pandan sané jagi kaanggén patut kaolah dumun, minakadi kairis-iris raris kagarang mangda alus tur dangan kaanyam [6]. Wangun tikeh puniki rata, segiempat (persegi panjang), tur dangan kalipet (dilipat) yéning jagi kasimpen [7]. Kualitas tikeh puniki matios-tiosan:

Tikeh Klasa: Inggih punika tikeh sané anyamannyané kasar, sering kaanggén ring genah dapur utawi alas sané nénten sakral [8].
Tikeh Bidang: Inggih punika tikeh sané anyamannyané alus tur becik, sering kaanggén alas upacara utawi rikala nampa tamu ageng [9].

Kawigunan

Kawigunan Tikeh prasida kabinayang dados kalih, inggih punika kawigunan profan miwah sakral.

Kawigunan Profan

Tikeh kaanggén pinaka genah malinggih rikala krama matama (ngajeng), mapunduh (kumpulan), utawi rikala sirep ring balé-balé [10].
Tikeh Dahar utawi Tikeh Saji sané alit sering kaanggén tatakan rikala matama (ngajeng) mangda ajeng-ajengané nénten kena lemah (lantai) [11].

Kawigunan Sakral (Upacara)

Tikeh dados alas sané suci ring genah upacara ring natar pura utawi balé [12].
Tikeh kaanggén alas Sulinggih utawi Pemangku rikala jagi muja (nganteb banten) utawi ngicénin dharma wacana [13].
Ring upacara pawiwahan (wiwaha), tikeh sané anyar miwah alus dados silih sinunggil uparengga sané dados alas malinggih sang pangantén [14].
Warna tikeh sané alami (putih/kuning pucat) nyihnayang kesucian ring genah upacara [15].

Filosofi

Tikeh nyihnayang simbol Pertiwi (unsur tanah) sané nyangga kauripan manusa ring jagaté [16]. Tikeh taler dados lambang kasederhanaan (kesederhanaan) sané patut kalaksanayang olih manusa Hindu [17]. Proses nganyam tikeh sané maperluang katreptian miwah tata krama saking pengerajin nyihnayang karukunan (kebersamaan) miwah ketenangan [18]. Santukan malakar aji sarana alam, tikeh dados simbol manusa patut tetep eléct (inget) ring sumber utawi wiji (asal) kauripannyané [19].

Pustaka

[1] Dinas Kebudayaan Provinsi Bali. (2016). Ensiklopedi Budaya Bali. Denpasar: Balai Bahasa.

[2] Wiana, I. K. (2004). Mengapa Bali Disebut Pulau Dewata?. Jakarta: Pustaka Bangsa.

[3] Eiseman, F. B. (1990). Bali: Sekala and Niskala. Singapore: Periplus Editions.

[4] Geria, N. K. (2018). Tata Cara Mebanten dan Fungsi Tirta. Denpasar: Pustaka Bali Post.

[5] Wirawan, A. A. B. (2005). Sejarah Sosial Bali Abad XIX. Denpasar: Udayana University.

[6] Tim Peneliti Kriya Bali. (2019). Seni Anyaman Bali. Denpasar: ISI Press.

[7] Gelebet, I. N. (1982). Arsitektur Tradisional Daerah Bali. Jakarta: Depdikbud.

[8] Sukanata, I. W. (2015). Kualitas Bahan Alami untuk Perlengkapan Upacara. Jurnal Seni Rupa, 5(1).

[9] Vickers, A. (1989). Bali: A Paradise Created. Singapore: Periplus.

[10] Sudarsana, I. B. P. (2004). Ajaran Agama Hindu: Upacara Yadnya. Denpasar: Yayasan Dharma Acarya.

[11] Titib, I. M. (2003). Teologi & Simbol-simbol dalam Agama Hindu. Surabaya: Paramita.

[12] Putra, I. G. A. A. (2012). Filosofi Simbolis Peralatan Upacara. Denpasar: UNHI Press.

[13] Cudamani. (2020). Filosofi Banten Bali. Denpasar: Pustaka Bali Post.

[14] Surada, I. M. (2007). Kosmologi Hindu dalam Budaya Bali. Surabaya: Paramita.

[15] Punyatmadja, I. B. O. (1992). Panca Sraddha. Jakarta: Yayasan Dharma Sarathi.

[16] Murni, N. L. P. (2021). Nilai Karukunan dalam Tradisi Anyaman Bali. Jurnal Budaya, 12(3).

[17] PHDI Pusat. (2010). Himpunan Keputusan Seminar Kesatuan Tafsir Terhadap Aspek-Aspek Agama Hindu. Jakarta.